Интегральный дух
Интегральный дух
Описываемый новый подход к духу не мог бы стать по-настоящему интегральным, не основывайся он на великих духовных традициях: от христианства, буддизма, ислама, даосизма, иудаизма и до шаманизма – в их самых глубоких, самых осознанных, наиболее этических формах. Рассмотрите их детально, и две вещи бросятся вам в глаза: огромное количество различий между ними и несколько поразительных сходств.
Когда вы обнаруживаете несколько сущностных тем, относительно которых практически все мировые религии согласны друг с другом, это, вероятно, крайне важные аспекты человеческого бытия, как минимум столь же важные, как, скажем, те несколько вещей, относительно которых могут договориться физики.
Что же это за духовные сходства? Подумайте, что бы это значило, если бы существовало несколько характеристик, которые бы регулярно повторялись и связывали попытки человечества познать Бога (и предположительно соответствующие попытки Бога коснуться дремлющего человечества). Подобные сходства могли бы среди прочего говорить о существовании реально действующих во вселенной духовных моделей, а также на то, что эти духовные модели заявляют о себе с впечатляющим постоянством, как только человеческие сердца и умы начинают пытаться настроиться на Космос во всех его сияющих измерениях.
И это также должно было бы означать, что стандартное человеческое существо «на аппаратном уровне» связано с духовными реальностями. Иными словами, сам человеческий организм кажется построенным для этих глубоких духовных моделей, хотя и необязательно именно так, как они проявляются в какой-либо отдельно взятой религии. Простое признание этих глубоких духовных моделей уже означало бы первые проблески интегральной духовности.
Это признание также подразумевало бы, что определённые практики могут помочь человеческим существам настроиться на упомянутые модели вселенной. Такая настройка может произойти посредством любой из великих религий, но не будет исключительно привязана к одной из них. Человеку может быть созвучна интегральная духовность, но при этом он будет оставаться практикующим христианином, медитирующим буддистом, поклонником нью-эйджа или неоязыческим шаманом. Таким образом, к его религии что-то добавится, а не наоборот. Единственное, что отнимется (и это неизбежно), – вера в исключительную истинность собственного пути к божественному.
Что же представляют собой эти духовные течения или сходства, общие практически для всех великих религиозных традиций? Давайте начнём с короткого списка, который скорее является приглашением к дискуссии, нежели последним словом в ней. Большинство традиций сходятся в следующем:
1. Дух (независимо от того, как его называют) существует и представляет собой доброту, истину, красоту и любовь.
2. Дух, хотя и существует «вовне», также присутствует и «внутри» – обнаруживается открытым сердцем и разумом.
3. Большинство из нас не осознают этот Дух внутри себя, поскольку мы живём в отделённости, грехе или двойственности – в иллюзорном, «падшем» или раздробленном состоянии.
4. Существует путь, выводящий из этого отделённого состояния (иллюзии, разделённости, греха или дисгармонии); существует путь к нашему освобождению.
5. Если мы пройдём этот путь до конца, результатом будет пробуждение, перерождение, спасение или просветление; непосредственное переживание единства с Духом внутри и вовне (и не там, и не там одновременно), наивысшее освобождение.
6. Это наивысшее освобождение растворяет, или трансцендирует, иллюзии, грех и/или страдания; оно проявляется как забота, смелость, служение, общественная деятельность, милосердие и сострадание от имени всего сознающего Космоса.
Этот список имеет для вас смысл? Ведь если в Космосе существуют эти общие духовные модели (по крайней мере там, где есть люди), то это меняет совершенно всё. Вы можете быть христианином и соглашаться с приведённым списком; можете быть неоязычником и не находить противоречий со списком. Можно спорить о теологических деталях, но существование этих более широких моделей полностью меняет природу обсуждения.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.