Глава XII. «Входите тесными вратами»

Глава XII. «Входите тесными вратами»

1 Не судите, да не судимы будете

2 ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.

3 И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?

4 Или как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно?

5 Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего.

Гл. 7. Евангелия от Матфея

А: Эти стихи, скорее, можно назвать комментарием к сторке из «Отче наш»: «и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Итак, что же это за суд, которым Христос советует нам не судить? Это всегда не что иное, как мера нашего отчуждения от другого человека, потому что любое осуждение имеет своей первоначальной интенцией посыл «я-то не такой, никогда таким не был и никогда не буду». Отчуждение от другого возникает через его осуждение.

У: Мне кажется, что возникает его отсечение от источника в нашем восприятии.

А: Именно так. Мне как-то приснился сон про деревенского котенка, которого я очень не любил. Больше всего мне не нравилось, что он жил у нас. И вот во сне я держу его за задние лапы, а он всячески извивается, стремясь меня укусить. И я подхожу к колодцу, очень темному и глубокому, почти бездонному, и бросаю его туда. Он летит вниз, но звука его падения не слышно, потому что колодец очень глубокий. И в этот миг мир вокруг меня становится темнее – как будто я надел темные очки. И я понимаю, что я отделил от самого себя кусочек души, которая была и в этом живом существе – своей неприязнью к нему, своим желанием ему смерти я произвел это отчуждение. Оно носит совершенно объективный характер, и кармически его никак невозможно устранить, за исключением одного-единственного способа: я должен буду пройти через те же страдания, что и он, и только пройдя через них, я смогу вернуть ту часть, тот кусочек самого себя, который я выбросил в этот колодец. И мою душу наполняет глубочайшая печаль, переходящая в отчаяние. И когда я понимаю, что это сон, мир сразу начинает светлеть. Вот такой урок послал мне Господь: я пережил и затемнение мира, и его обратное высветление.

Когда мы испытываем к кому-либо неприязнь, то мы всегда испытываем ее к какому-то кусочку самого себя, к частичке своей собственной души, в которой живет представительство того, кто нам так неприятен. В действительности мы никогда не испытываем неприязнь и отчуждение к человеку за пределами своей души. Мы всегда делаем это по отношению к самим себе, потому что внутри нас живет все человечество, весь мир и вся Вселенная, даже те ее сферы и области, о которых мы ничего не знаем. Все это есть в каждом из нас. Поэтому нельзя не только творить зло, но даже испытывать отчуждение и неприязнь. Когда мы чувствуем это по отношению к другому, мы тем самым себя от него отделяем. Но его-то мы при этом отделяем только от себя, а себя – от всего остального. Вот в чем дело. Вот почему жертве всегда легче, чем агрессору. Мы перестаем видеть в другом своего брата, мы входим в грех отчуждения и гордыни, утверждая, что никогда не поступим так, как он. Помните, что было с Мотовиловым, служкой Серафима Саровского? Он читал книжку про одержимых бесами и во время чтения подумал: вот со мной такого точно бы никогда не произошло. И на следующий день это случилось, и бес обуял его и мучил тридцать лет. Мы не умаляемся до уровня тех, кого осуждаем, а значит возвеличиваем себя до своего. В этом суде разрастается и пестуется наша гордыня. Другой смысл, содержащийся в этих строках, может быть, не так космически-фундаментален, но зато практически очень важен. В чем он заключается? Для того, чтобы его увидеть, нужно вспомнить как анимус48, эта женская страсть к назиданиям и нравоучениям, любит нас поучать. От этого когда-нибудь был толк?

Д: Никогда.

А: Можно тысячу раз указывать на «сучок в глазе брата твоего», но ни одно из этих указаний не сработает или сработает так, что этот «сучок» станет еще больше. Это предельно точное описание эгового механизма реакции на отчужденную критику.

Если подводить итог, то можно сказать, что 3-ий, 4-ый и 5-ый стихи основываются на знании как минимум двух психологических механизмов плюс, разумеется, глубокой связи между ними.

Первый механизм, уже упоминавшийся нами, заключается в том, что когда мы указываем на «сучок в глазу брата» с раздражением, самоутверждением, неприязнью – в общем, без любви, то «брат» наш – увы! – не слышит нашу критику, как бы конструктивна она ни была, а слышит только наши раздражение и неприязнь, тут же благополучно списывая на них весь наш критический пыл и пафос. И таким образом, до «брата» ничего не донести – он защищен от нашей критики нашими же эмоциями.

Второй механизм – это, конечно, проекция. Так уж мы устроены, что, увы, очень любим критиковать в других то, что в себе предпочитаем не замечать. И чем больше нам не хочется замечать в себе какое-то качество, тем с большим ожесточением мы набрасывается на это качество в других.

Теперь о связи этих двух механизмов. Не замечая недостатков в себе, мы очень эгово выговариваем – через упрек, агрессию – за эти же недостатки другому. Разумеется, при таких условиях ожидать энтузиазма ближнего по поводу рефлексии на «сучок» не приходится.

Если погружаться в это созерцание еще глубже, то обнаружится, что, не принимая чего-то в себе, мы и в другом сможем увидеть не принимаемое нами качество только оценочно, внешне и поверхностно, проецируя на другого качества сознательной зловредности и демонической порочности (Да он просто подлец и всегда таким был!). Так происходит потому, что, не видя этого качества в себе, мы не можем взглянуть на него же в другом – изнутри, сострадательно, как на слепое пятно, которое человеку увидеть так же больно и неприятно, как и всем нам. И естественно, мы не можем помочь другому преодолеть свою боль и найти в своей душе мужество взглянуть на имеющееся слепое пятно, так как сами этим никогда не занимались и элементарно не имеем соответствующего опыта, чтобы поделиться с ним и попытаться его передать. Поэтому наш ближний чувствует, что если он признает то, на что мы указываем ему, самоутверждаясь, то он психологически проиграет, подчинится, низведет себя до роли попранного в наших глазах, но при этом ничего не получит взамен, так как самого главного знания – не знания того, что сучок есть, а знания, как его вынуть – у его надменного товарища по сансаре как раз и нет.

И наоборот, если наш «брат» чувствует, что мы разговариваем с ним на равных и обращаем его внимание на недостаток, который и в себе, по крайней мере, в прошлом, признали, и что никто не собирается отторгать его и объявлять изгоем, в случае признания этого недостатка, то, конечно, позволить ему вынуть этот «сучок» (то есть убрать слепое пятно) из своего глаза «брату» нашему будет несравненно легче.

Если есть осуждение – значит, есть проекция. Если осуждения нет – значит, «бревно» проекции вынуто, и только тогда можно устранить «сучок» чужого недостатка. Это железное правило, и оно внутренне объединяет все стихи этого отрывка.

6 Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.

Д: Может, это о том, что в самом человеке происходит – внутри?

А: Оригинальная мысль.

Д: Мы же хорошо знаем, как эго может использовать наши достижения.

А: В точку, Даша. У этого афоризма есть внешний аспект и есть внутренний аспект. О внутреннем мало кто думал на всем протяжении истории христианства.

Д: Про эго ничего не знали.

А: Знали. Просто называли по-другому.

Д: Бесами, наверное, называли проделки эго?

А: Бесами. Прелестью. Эго было раздроблено на несколько аспектов: высокомерие, надменность называли гордыней, неправильное использование своего потенциала или уже имеющихся заслуг и достижений – прелестью, неконтролируемые эговые спазмы и разрушительные импульсы – бесами, внутреннюю фрустрацию и борьбу эго с другими психическими силами – искушениями и так далее. Все это собрать воедино, видимо, не было возможности. Хотя и говорили о «внутреннем человеке», о «падшем естестве» (собственно, это и есть эго). В общем-то, церковный понятийный аппарат достаточно разветвлен, сложен и разнообразен для того, чтобы можно было выразить с его помощью любую психоаналитическую мысль. Я думаю, что христианство не достигло некоторых вершин и переживает сейчас кризис только по одной причине: потому что были и остаются табуированные, запрещенные темы: например, тема пола или сексуального взаимодействия и прочие.

Шестой стих довольно сильно противоречит многим позициям исторического христианства, например, активному проповедованию слова Божьего в таких местах, где народ был явно к этому не готов. Почему Иисус говорит одно, а сам делает по-другому, и ученики Его вслед за Ним? А может быть, в Его словах и поступках нет противоречия – просто мы не понимаем?

Здесь требуется небольшой исторический экскурс: все предыдущие религии подразделялись на две части – внешнюю и внутреннюю, экзотерическую и эзотерическую. Термины эти были изобретены довольно поздно: их впервые употребил Аристотель, и при этом в весьма банальном контексте – так он разделял лекции для широкой публики и лекции для своих учеников. Но все религии – египетские, греческие, шумеро-вавилонские – имели строгое деление на веру для простонародья (которая ничего особого от человека не требовала, кроме почитания, послушания и принесения материальных жертв) и таинства, предназначенные для узкого круга посвященных. Очень часто знания об этих таинства не доходили до потомков по той единственной причине, что наказанием за их разглашение служила смерть. В некоторых традициях это были философские, мистические посвящения, как, например, в Элевсинских таинствах. В других эти знания имели более научно-абстрактный характер, например, математика и астрономия в Вавилоне. Но всегда существовали знания, строго охранявшиеся от широкой публики. О многих из них потомки так никогда ничего и не узнали – например, о друидах.

И вот наступает время христианства. Что делает Христос? Источник света не накрывают сосудом, потому что он должен все освещать. Он ходит по Иудее, всюду проповедуя свое учение с тем, чтобы распространить его как можно шире. Его новая школа отличается от всех старых наиболее кардинально, даже не историчностью фигуры самого Христа (в отличие от умирающих и воскресающих богов античности), а пожалуй, именно тем, насколько активно Он старается донести свое учение до каждого человека – с тем, чтобы не было тайн. И вдруг на этом фоне возникает стих «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями». Я думаю, что тот аспект, о котором упомянула Даша, был очень скрытым – я не знаю, сколько человек додумались бы до того, что «свиньи» и «псы» внутри нас находятся так же, как и снаружи. Я бы обратил ваше внимание на связь между 5-ым и 6-ым стихами.

М: Меня всегда эта фраза несколько коробила, ведь Христос, который нес свою веру, никак не мог относиться к своим прихожанам, как к свиньям…

А: На это я могу тебе возразить, Маргарита. В Евангелии есть следующий эпизод:

И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется. Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами. Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева. А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам. Она сказала: так, Господи! Но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их. Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час (Мф15.22–28).

А: По некоторым признакам можно судить о том, что сначала Христос все-таки нес учение для избранных. Таких признаков несколько: это и притча про пир у царя (МФ22.2—14) («много званых, а мало избранных»), и вышеупомянутый эпизод, и другие косвенные указания, встречающиеся по всему тексту Евангелия.

Д: Получается, что 6-ой стих – это ответ на вопрос, «как вынуть сучок из глаза брата твоего». Мы можем помочь другому человеку только в том случае, если мы не будем самоутверждаться за его счет.

А: Если это желание не будет включено в мотивы.

Д: Да, а этого мы можем достичь только из безэгового состояния.

А: Твой переход к 6-му стиху мне неясен.

Д: Когда мы свои внутренние достижения, прозрения, расширения сознания начинаем использовать в интересах своего эго (оно же за счет всего этого укрепляется), в этом случае, образно говоря, жемчуг оказывается выброшенным свиньям. Если же мы этого не делаем, зная об этой опасности – а для этого постоянно надо быть начеку – мы сохраняем то безэговое состояние, в котором мы только и способны помочь нашему ближнему. То есть для того, чтобы «вынуть сучок из глаза брата» своего, мы должны пребывать в безэговом состоянии, все время обращая свое внимание на происки своих бесов, на борьбу с ними, на это сосредоточение, на это созерцание – и тогда мы сможем помочь «брату» своему.

А: Помочь ближнему вынуть сучок из глаза в любом случае не будет бросанием «жемчуга перед свиньями». Здесь речь идет о следующем уровне знания, следующей ступени – о том, что нам открывается только после преодоления эго, после того, как «сучок» вынут из нашего глаза.

Д: Я и не говорю, что «вынуть сучок из глаза брата» своего – это бросание жемчуга. Как достичь такого состояния, чтобы суметь помочь своему «брату»? Нам что-то новое открылось: произошло расширение сознания. Оно всегда происходит за счет сдачи позиций эго. Но ведь эго-то не дремлет, и оно эту новую энергию, которая начинает подниматься в нас благодаря расширению сознания, использует совершенно незаметно в своих целях. И мы, незаметно для себя самих, начинаем отдавать жемчуг свиньям – начинаем опять самоутверждаться, думая, что то, что в нас открылось, принадлежит лично нам. Мы опять впадаем в эту прелесть – а значит, мы не можем помочь своему ближнему: если мы не замечаем, как эго начинает съедать нас по кусочкам – все наши расширения сознания, все достижения. Мы будем думать о себе больше, чем о своем ближнем: о том, какие мы классные и продвинутые в результате того, что наше сознание так расширилось.

А: Даша, все, что ты говоришь, очень близко и верно, но чтобы было окончательно понятно, я задам тебе следующий вопрос: какую роль играет эго того, кто обладает «жемчугом» и хочет передать его другому?

Д: Если оно присутствует, то тогда его обладатель стремится навязать «жемчуг» другому так или иначе. Этого не надо делать, пока человек сам не попросит. Получается, что «псы» и «свиньи» – это метафора эго, не только того, кто навязывает помощь, но и того, кому хотят помочь.

А: Что делает эго того, кто этот «жемчуг» держит в ладошке?

Д: Оно и «бросает жемчуг».

А: Нет. Оно его не бросает. В этой ситуации эго делает обладателя жемчуга слепым к тому, кто перед ним находится. Вот в этой точке и имеется переход между 5-ым и 6-ым стихами. Он более тонкий. Вот это «как вынуть сучок»…

М: Мне кажется, Даша чуть-чуть не дотянула. Она говорила о процессе, а каков результат?

А: В первом случае мы не видим, «как вынуть сучок», во втором случае мы не видим, что перед нами «псы» и «свиньи». Сначала «вынь бревно из твого глаза», потом увидишь, что перед тобой «псы» и «свиньи». А что такое «псы» и «свиньи»? Это «сучок в глазе брата твоего». Жажда эгового самоутверждения толкает нас на «попрание» и «растерзание». Именно она – первоисточник этого попрания. Почему я был неправ в своем тинейджерском порыве, когда бросал упрек Христу?

М: Потому, что у Господа не было этого «сучка»: Он видел, кому можно сказать, а кому нельзя.

А: Потому что, принеся себя в жертву, Он это делал не слепо, а добровольно. Если раскрывать 6-ой стих, то возможно, следовало бы добавить: не давайте святыни в слепоте псам. В более общем виде смысл этой фразы можно выразить так: не давайте человеку то, что он не готов принять. И в этом смысле тезис Христа не оригинален: в таком виде под ним подпишется весь Восток, причем сразу двумя руками. Почему? Потому что с точки зрения восточных учений, здесь речь идет о той огромной разнице, которая заключена между тем, что мы уже постигли, и тем, готовы ли мы передать постигнутое другому. Ведь с психологической точки зрения корни той слепоты, о которой идет речь, кроются в инфантильном смешении себя и своего постижения с постигаемым. Энтузиазм неофита основан на том, что когда он только что постиг нечто ценное, то его трепет перед постигнутым не дает ему возможности трезво оценить способности и возможности окружающих в постижении того же самого, ему наивно кажется, что вместе с постигаемым он сможет передать им и свой священный трепет перед ним. Окружающие же либо банально не хотят быть «осчасливленными», либо будучи не в состоянии понять предлагаемое, испытывают бессознательное чувство вины, переходящее в сознательную агрессию, выражающуюся, во-первых, в стремлении полностью обесценить то, что предлагается (хотя бы просто для того, чтобы не испытывать дискомфорта, чувствуя себя полными идиотами), а во-вторых, в открытых нападках на «щедротодателя». И первое, и второе – не шутка, и может доходить до стремления полностью уничтожить и новое знание и опыт, и его носителей, как, кстати, не раз случалось в истории. За примером далеко ходить не надо: сначала христианство выступало как жертва этого механизма, затем – само заняло место преследователей. Так сказать, круговорот «свиней» и «псов» в сансаре.

7 Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам;

8 ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

А: Я расскажу притчу, которая раскрывает смысл этих строчек. Был у нас такой святой – Афанасий Кавказский. Совершил он много благих деяний и чудес. Жил он официально больше ста лет, а по неофициальным данным – от двухсот до четырехсот. Дожил до наших дней, умер уже после войны, году в 1947. В числе прочих его деяний имеется следующее. 1943 год, боевые действия, Пятигорская станция в зоне обстрела немецкой артиллерией. Стоит вагон со взрывчаткой, мимо ходит туда-сюда красноармейский патруль, и видят они оборванного старичка, который стоит, прислонившись к этому вагону. Они прошли дальше. Дошли до конца станции, смотрят – а вагон покатился. Огромный 40-тонный вагон, и с места его сдвинул этот сухонький немощный с виду старик. Они срывают винтовки, бегут к нему, а он им машет руками: стойте! В то место, где стоял вагон, попадает немецкий снаряд. Раздается взрыв. Они стоят, осыпанные пылью, а вагон катится дальше. И через некоторое время до них доходит, что если бы снаряд попал в этот вагон, то весь Пятигорск разнесло бы в мелкие клочья. Вот вам такой комментарий к этим стихам.

Д: Это о том, что если очень сильно попросить, то Господь силы на все даст?

А: И да, и нет. Об это, но не только. Представьте себе на месте Афанасия Кавказского, скажем, Шварценеггера, который вместо того, чтобы толкать вагон, долбит по нему своими пудовыми кулачищами. Вопрос на засыпку: сдвинет он его с места или нет?

Д: Думаю, что нет.

А: Почему у него не получится, а у сухонького старичка получилось?

Д: Но он же не своей силой двигал.

А: Не в этом дело. Здесь речь идет о внутреннем, глубинном, тайном, мистическом пересечении понятия веры и понятия постоянства усилия. В чем заключается на внешнем уровне разница между действиями этих двух персонажей? Если колотить по вагону кувалдой, эффекта не будет никакого, потому что удар не будет охватывать вагон целиком. Доски будут трещать, железо – гнуться, а вагон будет стоять на месте. Истина заключается в том, что постоянство усилия обеспечивается верой. Попробуйте состояние сознания Афанасия хоть чуть-чуть реализовать в себе. Вот он встал и держит. А что не дает нам удержать? Малодушие: ох, у меня никогда не получится. Эта вера воистину становится проводником божественной энергии.

Д: Вера в то, что Бог услышит?

А: Вера в то, что то, что ты делаешь, ты делаешь вместе с Богом. И тут дело даже не столько в вере, сколько в том, где находится человек, насколько он внутри Бога, насколько он спокоен. Об абсолютно спокойном человеке говорят: чувствует себя как у Христа за пазухой. Это ощущение, что Господь все время творит чудеса над тобой – через то, что демонические импульсы малодушия и маловерия не имеют возможности просочиться в душу. А если они не просачиваются, то возникает постоянство усилия, и именно оно в конечном счете страгивает с места сорокатонные вагоны. «Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит». Что в этом самое главное? Разве мало просящих? А дается немногим – не хватает вот этого постоянства усилия. Не все наши желания сбываются, а лишь те, которые в нас настолько сильны. Вся наша жизнь в этом смысле, как зона из фильма «Сталкер» – именно сокровенные желания и сбываются.

9 Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?

10 и когда попросит рыбы, подал бы ему змею?

11 Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.

Д: Почему Он говорит: «если вы, будучи злы»… Почему – злы?

А: У Него не было возможности говорить о расширенном или суженом состоянии сознания. Под злом здесь имеется в виду все, что мы называем бессознательными инвазиями, эманациями эго, сужением сознания. Вместо слово «злы», вполне можно сказать «эгоистичны». Найдется ли между вами настолько злобное существо, что собственному сыну подаст камень вместо хлеба? Нет.

Д: Я не вижу здесь ничего другого, кроме прямого смысла.

А: Здесь самое главное – связь между стихами с 7-го по 11-ый. Кто такой Отец Небесный? Это хозяин всего сущего, действующий через все сущее, ибо все сущее умещается в одной Его ладошке. Здесь речь идет о доверии к Богу, которого нам так не хватает для создания этого постоянства усилия, о том, что Бог есть любовь и что в этом мире нет иного хозяина, кроме Господа. По сути 11-ый стих говорит о недуальности мира. У всего мира есть только один хозяин, и Он слышит нас. И если Он нам чего-то не дает, то только потому, что мы не попросили этого как следует. И если Он творит для нас что-то, что кажется нам злом, то только потому, что в итоге это окажется для нас благом. Когда мне бывает очень плохо, я молюсь так: «Господи, прости мне мою неспособность понять, что Ты действуешь мне во благо». Очень помогает.

12 Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.

А: Ибо в этом главный смысл того, что пророки хотят донести до людей, в этом главный смысл Божественного желания по отношению к нам, чадам Божьим: чтобы мы здесь, в этой песочнице под названием Земля, могли себя внутренне взрастить и воспитать.

Д: Наверное, это обобщение – та самая недуальность, о которой ты сказал.

А: Да. Вырази ее другими словами.

Д: Как вы смотрите на мир, так и мир смотрит на вас. Это о формообразующем взгляде?

А: Этот афоризм был не нов даже во время Христа. Первое, что мне приходит в голову – это Конфуций, который жил в VI в. до н. э.»«Благородный муж (Цзюнь-цзы) – это тот, кто относится строго к себе и снисходительно к другим…» Вполне христианская истина. Это действительно так – преодоление дуальности. Но – какое? В чем оно выражается?

Д: Общаясь с другими людьми или вообще с внешним миром, мы должны исходить не из своего желания или импульса – как правило, эгового – а из цельного видения человека, с которым мы взаимодействуем, или ситуации, в которой участвуем. А как мы хотим, чтобы с нами поступали люди? Так, чтобы нам от этого было хорошо, чтобы нас понимали: наши нужды, наши чувства.

А: Это не совсем так.

М: Это очень зависит от того, в каком состоянии находится человек. Если у меня хорошее настроение, то шутку в свой адрес я восприму как шутку. Если у меня настроение плохое, то могу и обидеться. И это не зависит от людей. Они говорят одни и те же слова, но я их воспринимаю по-разному.

А: Да. Я подумал, а Рита сказала. Двенадцатый стих предельно лаконично и вместе с тем предельно емко передает голую суть теории кармы – по крайней мере, в ее практической части.

М: Когда нам не нравится, как с нами поступают? Когда мы что-то не принимаем в людях. А что мы в них не принимаем? То, что не принимаем в себе, вытесняя это.

А: И через проекцию не признаем.

М: Чтобы по-другому посмотреть на мир, мы должны что-то изменить в себе, осознать все эти процессы.

А: В чем заключается принцип дуальности? Он полностью совпадает с принципом формообразования эго в основе деления на свое «я» и «я» чужое. Это деление – не просто проявление дуальности. Есть мое «я» – четко ограниченное, с четко ограниченными собственными интересами, никак не совпадающими с интересами чужого «я» и, соответственно, с этим чужим «я». И это несовпадение является принципом формообразования эго – и принципом образования бессознательной идеологии эгоизма. Двенадцатый стих содержит идею преодоления собственного «я» через преодоление принципа дуальности, а это возможно только через прекращение деления на свое «я» и «я» чужое. Что, в свою очередь, становится возможным только через проявление любви, ибо без любви преодоление дуальности невозможно. В этом – смысл 12-го стиха, хотя не думаю, что мы полностью его раскрыли.

13 Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими;

14 потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

А: Что такое «широкие врата» и что такое «тесные врата»?

В: Вероятность правильного выбора невелика, а широкие врата – это соблазн, искушение.

М: Чтобы перейти на другой, качественно новый уровень сознания, нам всегда приходится делать выбор, делать над собой усилие, и это усилие зачастую бывает тяжело для нас. А если мы выбираем другой путь, то он ведет нас, по Библии, в ад.

А: А если не по Библии?

М: К сужению сознания, к гибели души, к деградации. А еще эти строки напомнили мне твой рассказ о том, как мы приходим в эту жизнь – через одну-единственную клетку, сперматозоид, и в этот момент зачатия мы ничего не помним о прошлых жизнях – ни опыта, ни ошибок. Да и сам момент рождения – такой тяжелый для человека – тоже врата, и тоже узкие: материнское влагалище, через которое надо пройти с опасностью и муками. Зато у нас появляется возможность перейти на другой уровень.

А: Да, врата, через которые мы проходим в этот мир, чрезвычайно, фантастически, просто феноменально тесны. И эта теснота связана с непреодоленностью того древнего договора, который клетки наших тел когда-то очень давно заключили между собой еще в палеозойском океане.

М: Когда одни группы клеток стали отвечать за одни функции, другие группы – за другие функции, и клетки потеряли свою универсальность, когда одна клетка – это целый живой организм, и он может жить самостоятельно.

А: Любая живая душа может прийти в этот мир только одним способом – воплотившись в одну-единственную клетку. Соединение сперматозоида с яйцеклеткой, собственно говоря, и означает приход человеческой души сюда, и каким-то иным образом она воплотиться не может, то есть врата, ведущие из бардо в этот мир, – очень тесные, они меньше конца иголки, потому что на конце иголки может разместиться легион сперматозоидов. И причина реинкарнаций и всех наших кармических проблем, с которыми мы сталкиваемся на земле, связана именно с этим принципом, потому что проходя через такую фантастическую тесноту, наше тхикле* – семя нашей души, не может ничего с собой взять из бардо – и мы забываем все свои прошлые воплощения, мы приходим с полностью стертой памятью. Но именно потому, что процесс воплощения носит такой характер, условия, которые начинают нас сразу окружать, с первого мгновения зачатия (потому что карма действует уже на эмбрион), полностью воспроизводят ту карму, которую мы оставили там, калеча и блокируя наше сознание и доводя его до той степени уродства, в котором мы покинули этот мир в предыдущем воплощении. А вот раскрыть свой потенциал, наполнить сознание можно вновь только самостоятельно, уже здесь, с собой оттуда ничего не дают. Правда, если в прошлых жизнях мы все же наработали какую-то положительную карму, то в этой нам будут созданы условия для развития и шанс для духовного роста. Но мы сейчас говорим не об этом.

М: А если душа рождается в локе богов, перейти на более высокий уровень возможности нет.

А: Говорят, что теоретически есть, но совершенствоваться в атмосфере всеобщего блаженства и наслаждения очень трудно…

Д: Врата широки – протиснуться некуда. Мне тоже кажется, что «узкий путь» – это о скрутке, пройдя через которую мы потом рождаемся в совсем другую жизнь. Многие обходят это узкое место, не решаются пройти через него, потому что это больно. А «широки врата» – это когда усилий никаких не требуется.

М: Если бы для человечества создали наилучшие условия, без катаклизмов, оно бы вымерло.

А: Первая ваша ошибка заключается в том, что вы начали свое рассуждение с «тесных врат». Вспомните: мы всегда выходим на понимание смысла, идя от противного. Для чего нужны «широкие врата»?

М: Чтобы без труда пройти.

Д: Чтобы прошло много народу.

А: Да. Чтобы прошла толпа. А что такое – толпа?

Д: Олицетворение инстинктивного начала в человеке – животного, стадного.

А: Это – ценности коллективного бессознательного, когда все идут по одному проторенному пути. Сейчас нам это трудно даже представить, потому что мы живем в других условиях: не приходится идти против течения. А когда-то люди жили гораздо более сплоченными группами, и внутри этих групп – поселений, деревень – атмосфера была значительно более душная. (Чем хорош современный мегаполис? Он позволяет жить в полном одиночестве). Такая социальная духота – это требование социума к нам разделить его ценности. Тоталитарные режимы прошлого века (сталинский, гитлеровский) можно во многом воспринимать) как торжество бессознательных ценностей – настойчивое требование толпы вобрать все индивидуальности обратно в бессознательность и растворить их в себе. Если ты чуть выделился, на тебя стучат. Если ты немного не такой, то тебя сажают. «Широки врата и пространен путь, ведущий в погибель, и многие идут ими» – это путь толпы, это путь, на котором мы не можем проявить себя как индивидуальности, на котором мы – как все. И в нас очень велико это желание быть «как все». В романе Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль» есть эпизод, где Панург поссорился с купцом и решил ему отомстить. Для этого он купил у купца барана – вожака всего стада, принадлежавшего купцу, заплатив за него огромную цену. Затем он взял этого барана и бросил его за борт. И вслед за вожаком за борт бросилось не только все стадо, но и пастухи, и сам купец, стараясь удержать хоть одного барана. Да и сам Панург едва не полетел за борт. Такова сила стадного инстинкта.

В: Он же сознательно воспользовался этим инстинктом, выкупив барана.

Д: Одно дело – воспользоваться им, другое дело – ему противостоять.

А: Как быть со стадным инстинктом внутри себя самого?

В: Инстинкт – это нечто бессознательное. А если мы его видим…

Д: На его месте должно появиться что-то другое, а если этого нет…

А: Мы его видим? Ну и что? Мы увидели противника – мы стали сильнее. Но то, что мы его увидели, еще не означает, что он побежден.

М: Вот что странно: почему у нас этот инстинкт срабатывает только в одну сторону? А вот если кто-нибудь попадает в монастырь, где надо молиться с утра до вечера, то стадный инстинкт молчит…

Д: Потому что там нет стадного инстинкта. Там это не работает.

М: Там нет коллективного бессознательного?

А: Там движение энергии направляют в другую сторону. Развивать личность в стаде невозможно. Ее можно развить только отдельно, индивидуально. «Тот, кто идет по Пути, всегда одинок и в опасности».

В качестве иллюстрации того, как работает коллективное бессознательное, приведу вам следующий пример. Был проведен эксперимент, в котором участвовали десять человек. Каждый из них подходил и отпивал из своего стакана, вслух сообщая, что в стакане вино. Из этих десяти человек девятеро были специально проинструктированными участниками. И только десятый не знал, что происходит. В его стакане была вода. Но все утверждали, что в стаканах вино. И он, отпив из своего стакана, сказал: да, белое сухое. Вот она, работа коллективного бессознательного. Это то, что успевает срабатывать в нас быстрее всякого сознательного фильтра.

А «тесные врата» – это усилия. Они тесные не потому что они на одного рассчитаны, или вернее, не только потому. Они тесны еще и из-за того, что в них надо протискиваться – требуется усилие, чтобы в этот узкий путь войти. Кельтская легенда гласит, что есть три пути: один ведет в ад, и он очень широкий, мощенный прекрасной плиткой, удобный. Второй путь – узкая, еле заметная тропка, идущая через густые заросли с колючками. Это путь святых. Есть еще третий путь – среди зеленых деревьев и трав в Эльфландию – страну эльфов. Но у Христа третьего пути нет. «Широкие врата» – это жизнь без усилия, в потоке коллективного бессознательного, с ощущением того, что мы такие же, как все. Любопытна твоя ассоциация со сперматозоидом, Рита, – прежде всего потому, что невоплощенных душ гораздо больше, чем воплощенных. Чтобы воплотиться в сансаре, тоже требуются определенные усилия. Но все же я думаю, что Христос имел в виду не это. Здесь образным языком говорится о проблеме противостояния индивидуальности и толпы. Мы сейчас намного меньше и не так болезненно сталкиваемся с этой проблемой. Главное столкновение с ней происходит в школе.

Я как-то прочитал в газете о результатах социологического опроса, которые меня поразили: оказывается, что высокий процент людей ненавидят олигархов лютой ненавистью, всячески желая им зла, но ровно такой же процент – 80 или 90 – очень хотели бы оказаться на их месте. Это противоречие точнее всего описывает широту врат, ведущих «в погибель», и представляется мне наиболее ярким и убедительным. Этот мир так устроен, что его ценностей на всех не хватает, и за ними идет охота, погоня – хочется поучаствовать во вкушении этих ценностей. И именно оттого, что немногие могут ими владеть, они представляются наиболее желанными.

Быть, как все или не быть, как все. Дилемма, для «широких врат» и «пространного пути» куда как более актуальная, чем для «врат тесных». В самом деле, ведь воздействие толпы амбивалентно на каждого ее отдельного участника. С одной стороны, она обезличивает его, предлагая взамен разнообразные соблазны, – от наслаждения пароксизмом экстаза футбольных фанатов до самоидентификации себя с «новой исторической общностью», – те, кто постарше, возможно, помнят еще, о чем я говорю. С другой стороны, те, кто разделяет ценности толпы, – материальные, в первую очередь, – очень не хотят быть похожими на всех остальных.

А что такое «все остальные»? Это те, кто не хотят «быть, как все». Но именно тем, что они не хотят быть, как все, они и становятся «как все». В чем причина такого парадокса? Если вдуматься, то никакого парадокса нет. Ведь гордыня и самомнение, как всем известно, возглавляют список ценностей, предлагаемых нам коллективным бессознательным посредством эго. А гордыня и самомнение – это и есть те рычаги, которые заставляют нас выделяться и отличаться от других.

Хитрость в том, что это «отличие» как раз и устанавливается по параметру тех ценностей, которые превозносятся и разделяются толпой, то есть коллективным бессознательным. Именно поэтому у тех, кто «урвал» и «преуспел» (неважно, кстати, каким образом), такие надменные и самодовольные лица. Искренне считая себя «элитой» (недаром сейчас это слово так востребовано, особенно в рекламе дорогих и недоступных «обычному» человеку «игрушек»), такие люди, как правило, не хотят замечать, что как личности они не вызывают интереса, и все, что отличает их от тех, кого они зачастую глубоко и искренне презирают, – это лишь социальные возможности, вырванные ими у общества, – финансовые, материальные, властные ресурсы и так далее.

Все это приводит к столь отдаленным и печальным последствиям, что у нас просто нет возможности перечислить и описать здесь их все. Яснее всего об этом сказано, опять же, в Евангелии: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф 19.24). Поэтому главный секрет и суть так называемого «парадокса», упомянутого нами, состоит в том, что выделиться из толпы по-настоящему человек может только тогда, когда признает отсутствие своей уникальности. Что это значит? Все очень просто: отказаться от своей уникальности – значит, отказаться от надменности и гордыни эго, инспирируемых в нас «широкими вратами» и «пространным путем» коллективного бессознательного. Посмотреть правде в глаза, признать себя таким же, как все, – то есть, слабым, зависимым, самодовольным, нечестным с собой и с другими, манипулируемым как собственным бессознательным, так и другими людьми. И все эти весьма неприятные процедуры предстоит сделать, только чтобы приблизиться к «тесным вратам». Поэтому нет ничего удивительного в том, что немногие находят их.

Теперь собственно о «тесноте врат». Прежде всего, это – некое внутреннее усилие, которого человек так не любит делать. Далее – это, конечно, постоянный процесс покаяния, если выражаться православной терминологией. Другими словами – постоянный процесс отслеживания, рефлексии и окорачивания своего эго. Третий аспект – это готовность всегда отказаться от плодов «широких врат» – то, чего нам очень часто не хватает, особенно если эти плоды у нас есть, или есть возможность их получить. Вот три основных составляющих узкого пути. Они очень тесно связаны между собой.

С 15-го стиха начинается один цельный кусок, который заканчивается 23-м стихом. Разобьем его на две части:

15 Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.

16 По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?

17 Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.

18 Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.

19 Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.

20 Итак по плодам их узнаете их.

А: Первое, на что надо обратить внимание: как же все-таки распознавать лжепророков, Иисус не говорит. «Узнать по плодам» входит в общую концепцию зла, имеющуюся в христианстве. Концепция эта гласит: зло не имеет своей собственной самостоятельной сущности. Зло бессущностно. Это только некоторая имитация, иллюзия. В этом – еще одна удивительная точка соприкосновения с буддийской теорией сансары. А дальше христианская теория зла утверждает: и поскольку зло бессущностно, то оно нигде и никогда не имеет возможности выступать в качестве самого себя. Зло никогда не проявляется как чистое зло, даже в стопроцентном сатанизме, поэтому зло всегда рядится в одежды добра. Так как же можно узнать: зло перед нами или добро? Это можно узнать по тем средствам, с помощью которых достигаются те или иные благие или якобы благие цели. За примером далеко ходить не нужно. Слова «Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь» были подняты на щит инквизиторами. И вот, пожалуйста: Христос якобы напрямую благословил сжигание еретиков. Ради всеобщего блага и добра, разумеется. И таким образом ведет себя любое зло – оно проникает в нас через извращение, искажение, прямой обман или подлог.

М: Сначала они должны взять на себя ответственность в определении того, является ли это «дерево» плохим или хорошим. И они берут ее, возомнив себя Богом.

А: У них все хитро было устроено. Когда суд заканчивался, они не выносили никакого приговора, а передавали «еретика» властям с просьбой позаботиться о «заблудшей душе». Но горе было тем властям, которые принимали эти слова за чистую монету.

Кто такие «волки хищные»?

Д: Лжепророк не просто так пророчит, он преследует свои цели, он чего-то хочет.

М: Мы же слово «эго» наполняем конкретным содержанием: слава, власть, деньги.

Д: Получается, что он обирает людей. Вот этим он и «волк хищный».

А: Да. Но на самом деле Он говорит здесь об опасностях «узкого пути», о необходимости постоянного духовного трезвения тех, кто по нему идет, о том, что они не просто одиноки, а всегда в опасности, ибо могут попасть в объятия «волка хищного». Сатана бродит среди людей «аки лев рыкающий», жаждущий найти себе среди них добычу и сожрать. В чем, кроме прочего, заключается «теснота врат»? В том, что лукавый постоянно стремится создать в нас иллюзию того, что мы идем этим «узким путем», а повести нас – своим, широким.

Стихи 16–18 говорят как раз о соотношении цели и средств: благая цель худыми средствами достигнута быть не может.

«Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь». Так была брошена в огонь оказавшаяся ложной идея коммунизма. На самом деле, несмотря на обилие и разнообразие дьявольских ловушек, разобраться в них не так уж сложно. Если плодом является расширение сознания, то это доброе дерево. Если присутствует насилие, если у людей сужается сознание, если используются неблаговидные средства, то это дерево худое. Поэтому если пророки призывают нас искоренять кого бы то ни было, особенно таких же двуногих, как мы сами, то это – лжепророки. Те же, кто не хочет думать, но при этом хочет куда-то идти, получают возможность обманываться иллюзией того, что они куда-то идут.

«Итак по плодам их узнаете их». Посмотрите: в 16-ом стихе Он произносит эту фразу и в 20-м ее повторяет, словом «итак» как бы подводя черту под этим отрывком, следовательно, эта мысль – «по плодам их узнаете их» – в этом отрывке является наиболее важной. Эти «плоды» – это не просто плоды их деятельности, а это, как ни странно, и средства их деятельности, называемые Иисусом плодами. Задумаемся над этим. В этом есть очень глубокая мудрость – почему средства названы «плодами»?

Д: Я подумала, что лжепророки – это не просто те, кто хочет зло обмануть или нажиться. Иногда это могут быть люди, которые хотят славы и признания, и которые думают, что они обладают истиной. Но на самом деле они ею не обладают: они, вдохновившись красивой идеей и почувствовав себя наполненными ею, решают нести ее дальше, начинают ощущать себя ее «хозяевами», не получив при этом глубокого внутреннего опыта, который эту идею интегрировал бы внутри их существа. То есть они, не пройдя духовного пути, на самом деле, «плодов» не получили. А других пытаются учить. И их видно, потому что «плодов» – то нет.

А: Ты немного перескочила вперед, Даша.

21 Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.

22 Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?

Д: Мне кажется, эти строки объясняют предыдущие.

А: Нет, это немного о другом, хотя об очень близком. В 21-м стихе «исполняющий волю» – это главное.

Д: Когда человек Божью волю ставит превыше своего желания?

А: Когда он ставит ее превыше своей воли. В этом случае эго окорачивается, ибо те, которые «пророчествовали», «изгоняли», «чудеса творили» – все эти люди не будут признаны в качестве кандидатов, достойных вхождения в Царствие Небесное, только по одному параметру…

Д: Потому что они все это приписывали себе.

А: Они все это делали во имя своей исключительности, ради своего эго. А вот «по плодам их узнаете их» означает то, что заявленное ими как средство для достижения их цели на самом-то деле и есть их плоды.

Д: Плоды бездуховности?

А: Плоды того, что они творят. Плоды их деяний. Плоды проясняют, что вдохновило их на самом деле. Как зона в фильме «Сталкер». Коммунисты тоже были и альтруистами, и самоотверженными аскетами, думали, что их вдохновляет высокая и светлая идея. Заявленная цель, высказываемая злыми силами, этими «волками хищными» – это отвлекающий маневр. Вот что хотел сказать Иисус словами: «по плодам их узнаете их». Обратите внимание: когда цель заявляется высокая, вроде «всемирного братства» или «космического торжества добра», а средства, которыми ее достигают, используются самые низкие, грязные и кровавые, то достигнутые плоды – то есть, последствия – никогда не соответствуют заявленным целям, но всегда соответствуют (и будут соответствовать!) нравственному качеству избранных для достижения этих целей средств, но никак не иначе, что бы там ни думали сторонники лозунга «цель оправдывает средства». Этот лозунг – самая отъявленная, грязная и сатанинская ложь! Цель не только не оправдывает средств – никогда! – но и более того – сама окажется искажена, осквернена и поругана этими средствами, и на ее месте возникнет мрачное исчадие, хоть и не имеющее ничего общего с заявленной целью, зато полностью соответствующее создавшим его средствам. Таков закон кармы. Таково правило распознавания лжепророков и «волков в овечьей шкуре». Таков смысл данных слов Иисуса.

23 И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.

А: Беззаконие – это приписывание всего своему эго, сознательно или нет – не имеет значения, все равно лукаво. Так что, «узки врата и тесен путь».

Остальные стихи седьмой главы – это как раз тот случай, когда самоочевидность вовсе не отрицает глубины, и наоборот.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.