Глава XI. Молитва – акт внутреннего делания

Глава XI. Молитва – акт внутреннего делания

А: Теперь мы можем приступать к молитве «Отче наш».

Первые два слова этой молитвы являются одновременно ее названием, сама же она является самой главной, центральной молитвой всего христианства и православия в том числе. Я думаю, что многие другие места Евангелий, передающие слова Иисуса, могли быть достаточно сильно искажены или, по крайней мере, сокращены: я не сомневаюсь в том, что до нас дошло не все, сказанное Иисусом. А вот текст этой молитвы, думаю, передан с минимальными искажениями или возможно, вовсе не искажен.

Д: Почему ты так думаешь?

А: Об этом говорит многое: во-первых, очень лаконичная, как будто высеченная из гранита форма молитвы, во-вторых, как это ни странно, косвенным, но от этого не менее весомым доказательством, является то, насколько важное место во всей христианской религиозной практике заняла эта молитва и то, настолько она возвышенна и почитаема. Все слова Иисуса цитируются достаточно часто, но ни одно из Его изречений не поднималось на знамя так высоко, как эта молитва; и именно этот завет Христа («Молитесь же так») выполнялся христианами-последователями (слово «христианин» было впервые употреблено у апостола Павла) более, чем любой другой из Его заветов. А ведь среди них было много гораздо более важных и сущностных, например, две заповеди – «Возлюби Господа Бога твоего» (Мф. 22.37) и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22.39) – к которым Он свел все остальные. Это то, что христианским миром выполнялось, наверное, менее всего.

Д: А больше ничего и не надо.

А: Вернемся к молитве. Она, конечно, поражает отшлифованностью своих слов. Мне было бы интересно узнать, была ли она такой же в самые первые века христианства или все-таки подвергалась дополнительной шлифовке. Для сравнения: «Дао де цзин», фундаментальный текст даосизма, называемый иногда «даосской Библией», в котором каждое слово отшлифовано просто до предела, тем не менее, подвергалось изменениям в течение своей истории. Прежде чем мы начнем разбирать ее построчно, я бы хотел, чтобы мы прочитали ее целиком, потому что молитва эта поражает, прежде всего, своей целостностью.

9 Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое;

10 да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;

11 хлеб наш насущный дай нам на сей день;

12 и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;

13 и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь.

А: Почему – Отче? Почему христианский Бог – это Бог Отец?

М: Потому что есть Бог Сын.

У: Бог Отец должен противопоставляться и языческим богам, и ветхозаветному Богу, потому что ни те, ни другие отцами не являлись. Что такое «отец»? Плоть от плоти, кровь от крови, дух от духа. Это обязательно предполагает любовь – то, что не было обязательным в прежних отношениях. Причем, безусловную любовь. Здесь главное – это родство, близость.

Д: Степень этого родства указывает на источник нашего происхождения.

А: Справедливости ради надо сказать, что и в древности боги выступали прародителями того или иного рода, клана, племени. И они, как правило, оказывали покровительство своим потомкам. Но покровительство их распространялось только на своих немногочисленных чад и больше ни на кого. Бог же Отец Иисуса – Отец каждому человеку, и в этом Его главное отличие от древних языческих родовых богов.

У: Еще схожесть природы здесь должна быть. Если это Отец, то это общий корень, схожесть Его и нашей природы.

В: В нас есть эта Божественная сущность.

А: Все ваши объяснения хороши и правильны, но в них есть маленькое «но»: они все идут от головы. А чтобы понимание возникло в сердце, нужно сделать следующее – представить себя маленьким ребенком в темном, густом и жутком лесу, где так страшно, что даже поджилки трясутся. Вспомните это жуткое ощущение покинутости: страх пронизывает до пяток, ужас захлестывает разум мутными, громадными, свинцовыми волнами. Можете себе представить этот детский ужас, эту истерику? Он сидит во всех нас. Наш страх потерять любимого человека основывается на нем. Только когда вы представите себе это так, что вас проберет до самых косточек и душа уйдет в пятки по-настоящему, когда этот лес настолько вас напугает, что вы начнете терять рассудок от страха, только тогда вы сможете воспроизвести в себе состояние маленького оставленного ребенка. И в этот момент представьте, как из этого враждебного леса внезапно вам навстречу выходит отец. Вспомните этот импульс: как все мгновенно преображается, становится нестрашным, сколько радости поднимается от встречи с ним.

В слове «Отче» очень много архаического подтекста – это действительно отец, который все озаряет и преображает своим светом. Бога назвали Отцом не после философских дебатов – это был порыв, идущий из глубочайших недр человеческой души. Бог, который есть любовь – что это за Бог? Каково это – в чужом, враждебном, преисполненном ненавистью, отторжением и неприязнью мире (ср.: лес как символ бессознательного) вдруг осознать, что в основе всего лежит любовь и высшее существо тебя любит. Вы можете это представить? В древнем мире все было намного откровеннее: зло не прикрывалось масками, было много физической боли, насилия, убийств, смертей, пыток, искалеченности. И вот в контексте этой звериной жестокости вдруг оказывается, что первопринцип всего – это любовь. Как отпускало душу человека… Наше бытовое житейское ожесточение не идет ни в какое сравнение с ожесточением древним. И на фоне такого состояния сознания – вдруг из леса, который наводит ужас – появляется Отец. Это может хорошо понять маленький ребенок, особенно если он заблудился или попал во враждебную стайку ребятишек, которые начали издеваться над ним – и вдруг он видит отца. Представьте, каким сильным должно быть движение его души – радость от того, что он его видит, ведь ребенок все чувствует острее. Православный Господь назван Богом Отцом именно из-за силы этой радости, которую мы должны испытывать при встрече с Ним, чтобы запечатлеть эту радость, смешанную с доверием и открытостью. Только в богооставленности мы находимся в состоянии полного отчаяния.

Далее – «сущий на небесах». «Иже еси на небеси» – это церковно-славянский вариант, («иже» – союзное слово со значением «который»).

В: «Сущий на небесах» – это отделение?

А: Как у тебя язык поворачивается задать такой вопрос после всего, только что сказанного?

В: Мы-то здесь – на земле.

А: Где – здесь и кто – мы?

В: Он может быть и на небесах и внутри нас?

Д: Там, где Бог есть, там везде небеса.

В: А что тогда такое – «небеса»?

А: Даша сказала очень глубокую вещь: не Бог там, где небеса, а небеса – там, где Бог.

Д: Разделение на «небеса» и «не-небеса» есть только в нашем сознании. Если мы приходим к ощущению Бога, к единству с Ним, тогда неважно, где мы находимся, потому что тогда Бог – везде. Разделенности уже нет. Это просто внутреннее ощущение. Человеку, живущему с Богом в душе, и в самом пекле все будет нипочем, потому что он будет жить с ощущением, что он – на небесах. Может быть, здесь, в молитве, Иисус указывает на эту разделенность, которая существовала (и существует) в человеческом сознании? Ведь в те времена было представление о том, что есть Бог на небесах и есть мы – на земле. Как это можно соединить? Получается, что существует условное деление: верх-низ. А когда мы приходим к ощущению Бога, «верх» и «низ» исчезают.

А: Есть такой дзенский афоризм: «Между Буддой и демоном нет разницы».

Д: Люди представляли небеса отделенными от себя. Но если Бог – везде, то и небеса – везде.

У: Здесь важно еще слово «сущий»: это постоянное, неотъемлемое, непреходящее совершенство.

А: Я все ждал: ну кто же на это слово обратит внимание? Так что же такое «сущий»?

У: «Сущий» – это очень сильная аффирмация бытия, непреходящести Бога.

В: Мне казалось, что «сущий» – это имеющий свою суть.

А: Да, это так. Что такое «суть»? Бытие или что-то другое? «Сущее» – это существующее в своей сути. Сущее – это противопоставление не-сущему, обладающему только видимостью существования, его иллюзией. И когда мы эту иллюзию развенчиваем, то остается только то, что неподвластно распаду. Сущее и существующее – вещи разные. Нечто может существовать, но при этом не быть сущим.

Агни-чакра букв. «огненный круг» – самый незатейливый пример, используемый буддийской логикой для доказательства того, что иллюзия может иметь видимость реального существования. Буддисты говорят, что все, что мы видим вокруг, имеет такую же нереальную природу, как круг, который мы видим перед собой, когда крутим горящей палкой. Возникает иллюзия круга, который они и называют Агни-чакрой. Все не-сущее обладает таким же псевдосуществованием, каким в наших глазах обладает этот огненный круг – просто из-за специфики, из-за аберрации нашего восприятия, подверженного склонности видеть сущность там, где имеется только видимость. Эта склонность, однако, может быть подвержена трансцендентальному анализу с последующим развенчанием этой иллюзорной видимости.

В: «Суть» – это антоним «иллюзии»?

А: Да. Сущий – означает «обладающий действительным, устойчивым, основанным на самом себе бытием». А что же такое небеса? Ч. Трунгпа говорил, что Бог в буддизме – это пространство. Глубину этого высказывания можно понять, анализируя слова «сущий на небесах». Имеется в виду не физическое пространство, а пространство как первоэлемент. Представьте себе, что вы стоите на берегу бескрайнего океана и видите вдалеке линию горизонта. А ведь океан не заканчивается линией горизонта. Если бы нам нечем было это представить, как бы мы смогли проинтерпретировать зрительные образы, увидев в них эту глубину? Чем мы чувствуем расстояние? Где мы его чувствуем?

Д: То есть все находится внутри. Если его нет внутри, то его нечем воспринять снаружи? Интересно было бы пережить такой опыт.

А: Это очень легко. Посмотрите, например, на этот японский пейзаж. Когда мы видим в нем кусочек картона, на который нанесены слои краски, мы не привносим пространство, но когда мы видим все то, что на нем нарисовано – небо, цветки сакуры, вершину Фудзи, – мы это пространство привносим сюда, свое внутреннее пространство, делая его внешним, овнешняя его. Это еще легче сделать, закрыв один глаз. Важно понять первичность внутреннего пространства по отношению к внешнему: внешнее – это только проекция внутреннего. Представьте себе эту безбрежность. Самый главный атрибут пространства – это его бесконечность, то, что оно способно вместить в себя абсолютно все. Понять это очень непросто. Можно ли пространство загрязнить, можно ли его испачкать? Нельзя.

Д: Тогда откуда искажения пространства? Откуда отсутствие ощущения его безбрежности и безграничности? Это не есть его искажение?

А: Можно ли пространство ограничить?

У: Можно наставить всяких перегородок.

Д: И внутри можно сделать то же самое.

А: Совершенно верно. Вот мы получили эту ограниченность пространства. Что с ней можно сделать? Можно взять чашку и разбить ее. Это очень известный пример просветления. Во многих буддийских текстах в качестве иллюстрации ограниченности сознания приводят пример с кувшином45, стенки которого ограничивают, отделяют одну часть пространства, внутреннюю, от другой, внешней. Но кувшин разбивают, и граница между внутренним и внешним пространством исчезает. Оказывается, что эта граница не была сущей, а сущим было само пространство, которое нельзя запачкать, нельзя исказить, ограничить, сделать его конечным.

Теперь, исходя из этих атрибутов пространства, попробуем разобраться, что же такое небеса. Начинать нужно с вопроса, где они начинаются. Все, что выше уровня глаз – это уже небеса. Почему небеса не находятся над самой землей? Что им мешает? Взгляните на древнекитайский иероглиф «небо» – тянь (рис. 11):

Рис. 11. Тянь – «небо»

небо, а под ним – человек. Голова человека упирается в небо. Для жучков, которые живут в траве, небо начинается сразу над травой. Таким образом, небо – это пространство, не занятое какой-либо материей. Небеса, уходящие в даль, которую невозможно ничем охватить. Когда во время дыхательных упражнений представляешь водопад из серебристых струй, стекающих с макушки по переднему меридиану и впадающих в самую нижнюю чакру, то через какое-то время эта чакра начинает казаться местом, находящимся бесконечно далеко внизу. Через некоторое время расстояние от центра между глаз, где находится наша эгоидентичность*, наше телесное «я», до макушки, откуда начинается этот серебристый водопад, тоже начинает казаться бесконечно, невообразимо огромным, и тело вырастает до размеров космических, до размеров тела Паньгу или Имира46. У даосов существуют такие мистические понятия – «прежденебесное» и «посленебесное». Где-то внутри нас остаются прежние небеса – первичные, обладающие статусом изначальности, в отличие от посленебесных, вторичных небес, которые, действительно, являются глубоко второстепенными. Разделение между ними проходит по границе внешнего и внутреннего пространства. Наше внутреннее пространство – это и есть «прежденебесное», то, что возникает прежде реального физического мира и простым отражением, проекцией чего является этот физический мир.

Д: Это одно и то же пространство?

А: Да. Но тот, кто начинает это действительно видеть, становится просветленным. Эти небеса – всеобъемлющие, чистые, незагрязняемые – всеми своими атрибутами подчеркивают одну мысль: они не могут быть местом обитания кого-либо иного, кроме Господа Бога. Это Его чертог.

Д: Почему «чертог», если это и есть Он сам?

А: Нет, это не есть Он сам. Так же, как и в буддизме, Бог есть нечто бесконечно бо?льшее, чем это пространство. Так же, как хозяин дома – всегда нечто бесконечно большее, чем его дом. У нас есть душа и есть ее вместилище – тело. Но это разные вещи, это не одно и то же. Точно так же и у Бога есть Его вместилище, Его чертог – это бесконечность пространства, и есть Его сущность, находящаяся бесконечно выше и бесконечно трансцендентней, чем это Его вместилище.

Девятый стих оканчивается словами: «да святится имя Твое». Я думаю, это означает: да будет имя Твое свято.

Д: Для нас?

А: Для нас. Но это не значит, что оно святится нами. Не мы делаем Его святым.

Д: «Да святится» – значит, что мы возносим хвалу Господу?

А: Да.

Д: И тем самым приобщаемся к Нему.

А: Мы приобщаемся к Нему, к Его святости тем благоговейным трепетом, который при этом испытываем. Я думаю, что испытать его по-настоящему хотя бы раз в жизни – это уже великая радость. Представьте себе, что нужно, чтобы прожить с этим ощущением всю жизнь. Какими должны быть мысли, слова, поступки, чтобы это переживание – святости имени Божьего – длилось и длилось, и не пропадало? Через претворение такого опыта в жизни вознесение хвалы имени Божьему превращается в просьбу о нисхождении благодати, святости на восхваляющего. А чем, собственно, занимаются святые? Переживанием ощущения присутствия Божьего, трепета перед лицом и именем Его. Они искусно сохраняют его в любых, самых бурных водоворотах житейского моря, мудро не разменивая его на мелочные ловушки житейских страстей.

У: Этот свет еще нужно воспринять.

А: Да, увидеть его. Открыться ему навстречу. То, что сказала Уля, это очень верно, я бы, наверное, так и истолковал эту строчку: дай нам возможность открыться навстречу свету Твоего имени, дай нам возможность быть освещенными Твоим светом.

Итак, давайте посмотрим на весь 9-й стих целиком: «Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое…». Отче – наш отец, источник нашей жизни47; если перевести это на метафизический язык, – тот, кто подарил нам жизнь, единый источник жизни каждого из нас, находящийся на небесах. «Иже еси на небеси» – сущность Его пребывает на небесах. А что такое христианские небеса, христианская святость? Это тот наш духовный план, в котором нет лукавства, нет искаженности; а что есть? – открытость, истина, очень глубокая правда, лишенный эгоистического надлома взгляд на сокровенную сущность любых вещей. Таким образом, под небесами здесь имеется в виду именно тот идеальный план субстанционального «я», из которого начинается любое сознание.

И вот теперь нам раскрывается смысл призыва к Господу, заключенного в 9-м стихе – первой строке молитвы: единый источник всей нашей жизни, источник, находящийся в самой глубине нашего духовного существа – откройся нам, освети нас Своим светом, сделай нас доступными для Себя, дай нам узреть тот свет, который в силу нашего лукавства, искаженности и материалистичности нам недоступен, несмотря на то, что Ты являешься источником нашей жизни. Мы произошли от Тебя, но мы от Тебя же и отпали в силу своей эговости, однако в этом отпадении мы все-таки обрели желание вновь с Тобой соединиться – через раскаяние в нашей искаженности вновь выпрямиться и вновь обрести духовное зрение. Теперь слова 10-го стиха воспринимаются как нечто само собой разумеющееся.

10 Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе.

А: Какая внутренняя логика! Ну где еще такое можно встретить? Ни в одном философском трактате! Знаю, что батюшка даст нагоняй за такие слова, но все же скажу: только в дзенских гунъанях.

Что такое «Царствие Твое»? Обратите внимание на то, как раскрываются здесь метафизические основы христианства. Посмотрите, насколько оно целостно в своей глубине. Ни один из важнейших христианских постулатов не остается в стороне при объяснении этой молитвы. Можно сказать и наоборот: эта молитва охватывает собой всю священную догматику христианства. Она находится здесь в очень сконцентрированном виде – это образец символичности и глубины.

М: Небо – это символ духовного плана, и в том, что там есть духовное царство, нет сомнений. В этих словах заключается импульс, желание того, чтобы это Божье Царство пришло и в материальный земной мир – тот, где обитают люди. Это желание распространить веру на земном уровне материального бытия, чтобы эти планы объединились: поскольку нам суждено жить в материальном мире, нам без духовного плана и без ви?дения просто не выжить в нем.

У: Когда Рита начала говорить и сказала «желание», я подумала: «Э-э, нет! У Христа не бывает просто пожелания – у Него всегда программа». И Рита закончила так хорошо, что стало понятно – это действительно программа.

Д: Десятый стих – продолжение 9-го: вот он, Твой свет, и освещенные этим светом… Вот оно, уже начинает наступать – Царствие Твое, наши души начинают раскрываться этому Царствию, оно начинает воплощаться, проявляться, то есть как на небеси, так и на земле – оно начинает проявляться в реальном плане: в ощущаемом нами преображении наших душ. Духовный и материальный планы действительно объединяются – как Рита сказала. Нам надо только отдаться туда – и все…

У: «Только»!..

А: Совсем немного. Правда, вот уже две тысячи лет не получается… но это ничего. Хорошо. Так хорошо вы сказали, я, может быть, несколько штрихов только добавлю. Вспомним, что говорил Христос про Царствие Божие? «И не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть» (Лк.17.21).

В: Это так же, как пространство внутри нас?

А: Да, внутри. Но не так же, а иначе. Так вот, это Царствие Божие внутри нас (и тут Даша совершенно права – это продолжение 9-го стиха) – это тот самый Божественный источник всякой жизни, который находится внутри каждого из нас, и благодаря этому он – един. Там, внутри, мы – одно, а здесь мы разделены – этим видимым, кажущимся пространством, видимой, иллюзорной разделенностью. Да, внутри мы все едины, внутри мы все объединены. Именно из этой внутренней объединенности и произносится местоимение наш в каждой строке этой молитвы. И там, внутри, где мы едины – и находится Царствие Божие. А что такое «Царствие Божие»? Это отсутствие страха смерти. Это безэговое отсутствие всякого лукавства в чем бы то ни было. Это отсутствие сансарной омраченности в любом ее проявлении – от тупости до самого изощренного лукавства. Отсутствие внутренних компромиссов. Это невозможность попадания в бессознательные ловушки – от самых простых до самых коварных. Царствие Божие – это прозрачность духовного мира, прозрачность, чистота, ясность всех путей. Но там, внутри, оно существует только в виде источника, в виде воли Божьей. И наша с вами задача заключается в том, чтобы, преодолев свою эговость, изжить, исправить, распрямить все свое лукавство и неправду – через рефлексию и последующую внутреннюю и внешнюю работу.

«Да приидет Царствие Твое»… На самом деле Господа просят о том, что люди должны делать сами, потому что приход этого Царствия сюда, в сферу лукавства, неискренности, эговости, всего мирского, суетного, не может быть осуществлен никак иначе, кроме как усилием самих людей.

Д: Мы просим об этом, потому что мы немощны и слабы, мы просим помощи.

А: Совершенно верно. Без Божьей помощи человеку спастись невозможно – не хватит никаких человеческих сил. Божья помощь приходит тогда, когда мы перестаем уповать только на свои силы. Что это значит – «перестать уповать только на свои силы»? Это значит, что оболочка нашей эговой обособленности становится все более прозрачной, она превращается сначала в мембрану, которая подобно клеточной мембране, дышит, впуская и выпуская воздух, а затем и вовсе растворяется в потоке Божественной энергии. Поэтому слова «Да приидет Царствие Твое» заключают в себе безэговость, если можно так выразиться, стремления к Царству Божьему. Посмотрите, как аккуратно Он поступает с каждым словом. У Господа просят, чтобы Его Царствие пришло. Почему? Потому что сила человеческая в состоянии привести сюда Его Царствие только тогда, когда она растворяется в силе Божественной. И для того, чтобы понять вторую часть стиха, нам достаточно в вышесказанном поменять слово «сила» на слово «воля». «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Эти слова означают буквально следующее: воля Твоя – это все духовные законы, это истинность и высота духовного плана, это то, что лишено малейшего намека на мирскую суетность и затемненность мысли. «Земля» здесь – это наше ограниченное конечное «я» в рамках ограниченного земного бытия. «И на земле, как и на небе» означает: как на том всеобщем, единосущном духовном плане, пусть воля Твоя пребудет такой же и на каждом из наших индивидуальных планов. В этой строке Господа просят о том, чтобы каждый из нас смог извести из себя все черты эговой обособленности. И «земля» станет такой же, как «небо», только тогда, когда каждый из нас станет таким же искренним и просветленным, как и воля Божия.

В: Это же будет качественно иное состояние.

А: Да. Ну и что?

Д: И начнется следующий виток развития.

В: Это будет нечто неземное. На земле все имеет свою противоположность. Духовность без эговости – это что-то совсем другое.

А: На этот счет можно много что сказать: например, что христианство не противопоставляет зло и добро. Более того, такое противопоставление добра и зла как двух противоположностей, из которых одна не может обойтись без другой, в христианстве считается ересью и даже имеет специальное название – манихейская ересь.

В: «Ересь» – это оценка. А как в христианстве рассматривается грех? Разве это не зло для души?

А: Грех – это, конечно, зло. Этими вопросами плотно занимались мыслители на протяжении нескольких столетий, и я считаю плоды их напряженной работы достойными уважения. Это отдельная достаточно глубокая и самостоятельная тема – соотношение добра и зла. Впервые об этом соотношении в христианском ключе писал Боэций – еще в VI в. в «Утешении философии». Эту работу он написал перед смертной казнью.

Однако, мы отвлеклись. Таким образом, строку «Да будет воля Твоя и на земле, как и на небе» можно прочитать так: дай нам, Господи, возможность объединиться с волей Твоей и растворить наши «я» и их индивидуальность и обособленность в Твоей воле, которая есть конечная истина, абсолютное совершенство и которая одновременно есть конечность и завершенность индивидуального пути развития каждого из нас. Вот это последнее особенно важно.

Каково самое важное свойство этой молитвы? Посмотрите, каждая ее строчка – это движение души, это внутренний акт, который совершается нами – при условии, разумеется, что эти слова произносятся искренне. Это вполне можно отнести и к следующему стиху:

11 Хлеб наш насущный дай нам на сей день;

Д: А почему именно это – хлеб насущный? Что это значит? И почему – «на сей день»?

В: Большего не проси.

А: Потому что завтра ты уже можешь быть в других мирах. Как вы думаете, о чем эти слова говорят тому, кто их читает? Сколько раз в этой молитве встречается слово «наш»? Посмотрите: Отче наш, хлеб наш, оставь нам, как и мы, и не введи нас, но избави нас. В этой молитве звучат только множественные местоимения. Какое чувство при этом возникает?

М: Соборность.

А: Да. Это самое точное слово, которое можно подобрать по отношению к этому феномену: соборность. Очень сильное чувство от того, что ты молишься не один, а вместе со всеми остальными людьми. Обратите внимание на то душевное состояние, которое эта молитва вызывает в нас. Наш, мы, нас, нам… Самое главное, чего в ней нет – это ощущения собственной исключительности, исключенности и эговости. Эго здесь отсутствует: мы чувствуем себя молящимися вместе с очень большим количеством людей, и перед Богом мы все равны. Именно поэтому я верю в то, что Иисус действительно произносил эти слова. И когда Он говорил о новой церкви («… и на сем камне создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16.18)), Он действительно хотел создать некое сообщество, некую соборность людей мыслящих и чувствующих – не одинаково, конечно, но в одном направлении.

Теперь слово «насущный» – что нам насущно необходимо? Что обозначает слово «насущно»?

Д: Жизненно.

А: Так говорят, когда хотят отсечь все ненужное: возьми с собой только то, что тебе насущно необходимо. Можно ли у Господа попросить предмет роскоши? «Пошли мне, Господи, „Роллс-Ройс“… А еще виллу на Багамах – очень нужна. Господи, как она мне нужна…» Можете себе такое представить? Когда мы произносим «хлеб наш насущный», внутри моментально происходит глубокая, хотя и не всегда зримая, работа – смирение и оставление всех похотливых мыслей о бренных вещах мира сего. Так же, как и тогда, когда мы просим простить «нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Что при этом в нас происходит, какой ассоциативный ряд выстраивается? Страшный Суд, просьба простить долги – в ту жизнь, вечную, нельзя входить с долгами перед Господом, потому что там эти долги так обременят, что вместо вкушения вечной жизни будем вкушать горечь вечного раскаяния, эгового спазма – вечную смерть, как в таких случаях говорят православные. И сразу возникает мысль: чтобы туда войти, нужно сердцем все отпустить и простить всех, на кого мы держим обиду здесь. Обиду, которую мы ценим и бережем, как какое-то сокровище. Некоторые люди обиды коллекционируют.

У: «И это оскорбление на общий счет нанижем»…

А: Да. Счет, который мы потом, как мы думаем, сможем выставить. Почему обиды копятся, холятся и лелеются? Это происходит потому, что в нашем бессознательном сидит такое представление, что когда настанет Страшный Суд, то все не перед Господом предстанут, а будут судиться-рядиться друг с другом. А в таком случае – по нашей логике – кто здесь больше всех обижен, тому там больше достанется.

У: Можно их еще и наперед копить.

А: Можно… И вот одной-единственной строчкой, даже одной частицей «якоже» по этому бессознательному представлению о потустороннем воздаянии наносится сокрушительный удар – настолько сильно? истинное воздействие этой молитвы. Так молитва работает с нашим бессознательным. Достаточно только читать ее с присутствием и принятием тех слов, из которых она сложена.

В: То есть Христос выводит эту работу на сознательный уровень?

А: Та работа, о которой я говорю, на сознательном уровне не производится, там возникает только некий отклик.

Д: Но нравственный выбор человек все равно делает.

А: Да, делать нравственный выбор человека все равно заставляют. Выбор совершается сознательно, но о преднастройках этого выбора, естественно, люди чаще всего не знают. Методы, техника, как это сделано – не осознается. Но расширение сознания при этом происходит.

В: Здесь работает страх Божий?

А: Это основной двигатель – совершенно верно. Итак, следующее слово – «дай». Какой смысл, какое значение, какую ценность оно имеет?

В: Мне кажется, здесь о том, что все, что ты просишь, ты должен будешь принять, а на эту твою просьбу могут послать и страдания.

А: Идите от противного. Кто нам все дает? Откуда исходят все блага?

В: От Господа.

А: А спросите об этом у преуспевающих бизнесменов – сколько процентов ответят: «от Господа»? И сколько процентов ответивших будут искренни?

Д: Здесь опять о том, что ничего без воли Господа нам не будет?

А: Да. Наносится сокрушительный удар по духовному материализму – и опять одним-единственным словом. Взаимодействующие с этим миром из своих зависимостей считают, что все, что мы от него получаем, нам дается благодаря нашей собственной смекалке, удачливому стечению обстоятельств, везению или невезению, и тому подобным вещам. Такой взгляд на взаимодействие с миром очень сильно укрепляет нас в нашем духовном материализме. Когда мы так считаем, мы все время находимся внутри пространства. Невозможно сделать так, чтобы пространство оказалось внутри нас, а мы при этом наслаждались бы всем, что мы получаем из него благодаря смекалке, счастливому случаю и так далее. Это абсолютно несовместимые вещи. Кроме того, такой подход чреват еще одной серьезной опасностью: делением людей на нерасторопных лузеров и ухватистых, шустрых везунчиков, живущих по принципу: «бери от жизни все» (в материалистическом, разумеется, смысле). Такой взгляд в любом случае, будет разрушительным для души и созидательным для эго. В случае отождествления с первым вариантом его носитель заработает себе комплекс неполноценности, в случае отождествления со вторым – непомерную гордыню и самомнение.

А здесь к тому же речь идет о хлебе насущном. Задумайтесь: Господь и хлеб насущный. Что такое «хлеб насущный»? Это то, что пошел и заработал. При чем здесь Господь? Зачем о хлебе насущном просить у самого Господа? Не слишком ли? У Господа просят о чем-то особенном… Вот они, наши эговые, бессознательные установки – так и работают. А ведь это как раз то, о чем Иисус говорил: каждый волос ваш сочтен. Без соизволения Господа в этом мире ничто произойти не может, потому что весь этот мир целиком и полностью находится внутри Божественной воли, и чего-то внешнего по отношению к этой воле нет. Если что-то и есть вовне по отношению к этой Божественной воле, то только то, что Господь сам, добровольно, туда вовне отдал (это мы – люди, разумные, но самостоятельные и отделенные от воли Божией своей тварной природой) – для того, чтобы мы Ему это вернули, но вернули по любви, добровольно с Ним соединившись и добровольно войдя вновь в волю Божию. Это метафизика православной духовной жизни. Опять же – мы просим за всех. Люди очень редко задумываются об этом, когда читают «Отче наш», мало обращают внимание на то, какие здесь поставлены местоимения. Здесь нет ни одного случайного слова или запятой. Абсолютно ничего случайного!

У: Как у бодхисаттвы?

А: Да, на Востоке, читая Нагорную проповедь, говорят, что Христос был бодхисаттвой. Посмотрите, насколько в этой просьбе благодаря такому выбору местоимений устранен какой бы то ни было эгоизм. Это то, о чем можно просить от лица всех и за всех, и только тогда эта просьба будет лишена привкуса эго. И наконец, – «на сей день», «днесь» – об этом Иисус тоже много говорил (в «Отче наш» в сконцентрированном виде собраны почти все Его притчи).

Господь печется о каждой травинке и былинке, так почему же мы – настолько в глазах Господа более высокие создания – почему же мы так боимся, что Господь нам завтра этого хлеба не даст? И почему Христос так против заботы о завтрашнем дне? Почему Он призывает заботиться только о дне сегодняшнем? Ведь на самом деле о завтрашнем дне заботятся все. И кто этого не делает, тот, как правило, проигрывает в гонке этого мира и в этой жизни. Чтобы во всем этом разобраться, нам нужно обратиться к такому понятию, как ментальный шум*, и вспомнить, что составляет его львиную долю. И окажется, что именно мысли о завтрашнем дне служат в основном топливом для ментального шума. Разумная забота о завтрашнем дне всегда есть, но она очень невелика, и против нее, скорее всего, Христос не возражал. А вот та забота, которая идет на топливо для ментального шума – гораздо больше, и она чрезмерна. Задумаемся: почему она становится топливом для ментального шума? Что является мотивом мысли о завтрашнем дне?

У: Беспокойство.

А: И страх.

В: Перед настоящим.

А: И перед будущим тоже.

Д: Опять получается духовный материализм – сегодня есть, а завтра нет. Страх потерять то, что есть сегодня.

А: Не просто потерять, а потерять в результате вторжения чего-то чуждого, внешнего равнодушного и непредсказуемого – вот оно, бытие в этом материальном мире. Посмотрите, как каждое слово – на вес золота, и даже гораздо более весомо. Мысли о завтрашнем дне являются топливом для ментального шума не просто так, а в силу того, что они обусловлены эговыми проекциями и именно эговым страхом потерять то, что у нас есть, во-первых, и не приобрести то, что мы планируем, во-вторых, а в конечном счете – духовным материализмом. Таким образом в основе мысли о завтрашнем дне лежат страх и неверие, причем страх материалистический – по большому счету, страх смерти, потому что оказавшись без этого насущного хлеба, мы просто умрем, как нам мнится. Страх телесной смерти оказывается сильнее страха перед духовной гибелью, он побеждает нас, и плоды этой победы – не что иное, как упругие волны ментального потока.

Д: Мне запомнилась одна сцена из фильма о первых христианах, не помню его названия. На них выпустили львов на арене Колизея. Обезумевшие от страха, они сбиваются в кучу, но затем начинают молиться, почти все – стоят на коленях, глаза к небесам и – молятся. И вот кто-то вскакивает и бежит. И звери бросаются на него. Но тех, кто стоит и молится, они не трогают. А люди не выдерживают: напряжение растет, срывается один, срывается другой, и чем больше их бежит, тем сильнее начинает захлестывать волна ужаса, тем яростнее мечутся львы … но тех, кто стоит и молится, звери не трогают. Они терзают только тех, кто бежит.

А: Да, какой римляне устроили христианам… дзенский тренинг. Жаль только, что за счет своей кармы, но это уже от злобной развратности. Это очень уместный пример – именно по поводу «даждь нам днесь». Мысли о завтрашнем дне могут перерасти в навязчивый невроз и начнут мешать этому завтрашнему дню успешно развиваться.

12 И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;

А: Этому стиху Иисус уделяет особое внимание. Почему, как вы думаете?

Д: Так здесь же Его заповедь: возлюби ближнего, как самого себя. Он призывает этим к недуальности.

А: Да, призывает. И не только здесь. Много таких мест еще можно найти, где Он к этому призывает – насколько это было возможно. Дело в том, что эта молитва является не просто неким обращением. Эта молитва сама по себе есть некое мистическое делание, апофеоз которого представляет именно 12-ый стих: «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Что происходит с человеком, когда он молится искренне в момент прочтения этой строки?

Д: Он должен простить на самом деле, прямо во время молитвы.

А: Да. Он должен вспомнить все свои обиды, явные и тайные.

Д: И простить.

А: Более того, здесь в этом стихе сказано, что прощение своих обидчиков является условием получения прощения от Господа.

У: Что такое «до?лги»?

А: Это то, в чем мы неправедно вели себя перед лицом Господа. Это значит «грехи». Долг – это то, в чем мы перед Господом должны, а должны мы Ему очень многое. Этому стиху посвящена отдельная притча в этом же Евангелии.

Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими; когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что он имел, и заплатить; тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! Потерпи на мне, и все тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе. Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему все бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его (Мф18.23).

А: Как бы сильно нас люди ни обижали, то, как мы обижаем Господа нашего своим лукавством – несравненно сильнее, чем любая обида, нанесенная нам миром. Потому что как бы сильно нас ни обидели, если внутри себя мы сохраняем чистоту, нас обидеть невозможно. Нас можно обидеть только при одном условии – если мы сами по отношению к миру поступаем несправедливо.

13 и не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь.

М: Почему здесь противопоставление, ведь «не введи нас во искушение» и «избавь нас от лукавого» – это вещи одного порядка. Мне кажется, здесь вместо «но» надо «и» поставить.

А: Нет. «Не введи нас во искушение», но вместо этого «избавь нас от лукавого» – вот так это можно раскрыть.

Д: Искушение тоже Господь посылает?

А: Да.

Д: Почему же тогда мы просим Бога этого не делать? Ведь Он знает, что нам надо. Мы же и сами просим Его дать все, что нам нужно. И вот вам – искушение. Мы уже согласились принять Его волю. Почему же мы здесь так противоречиво поступаем?

А: Господь может и хлеба насущного не дать. Интересно, как относились к этой строчке сотни миллиардов людей, умершие за эти две тысячи лет от голода?

Д: Мы же решили, что «хлеб» здесь не в прямом значении, а в духовном.

М: Я думаю, что здесь речь идет о «хлебе» в прямом значении – в первую очередь, потому что это писалось две тысячи лет назад.

А: Молитва писалась не только для тех людей, которые жили тогда, но и для тех, кто будут жить через две тысячи лет. Кроме того, не думаю, что люди тогда были примитивнее. Они, может быть, менее отвлеченно и не так строго размышляли, но я вполне допускаю, что чувствовали они, например, гораздо сильнее нас.

У: Я вернусь к искушению. Мне кажется, что те духовные достижения, к которым мы можем прийти, – слаб человек! – у нас есть сильное искушение приписать себе.

А: Уля, это только одна из разновидностей искушения. Здесь более широкий смысл. То, что ты говоришь, верно, но это частный случай.

М: Что такое искушение? Какой был первый грех на земле? Соблазн – это нечто желанное, но запретное.

А: Давайте я вам подскажу. Искушение – это эговый механизм. Механизм возникновения какого бы то ни было лукавства в нас. Как оно в нас возникает?

М: Хочется хорошо выглядеть.

А: Чтобы правильно раскрыть понятие искушения, нужно начать с одного непреложного факта нашей внутренней психической жизни, а именно: что в глубине своей души мы всегда знаем, что есть лукавство, а что не есть лукавство, и в нас всегда, всегда жива Божья совесть (за тем редким случаем, когда она уже совсем намертво забита), которая нам явно и отчетливо дает понимание того, что есть истина, а что не есть истина, и в глубине своей души мы всегда знаем, что это такое. Но почему же, зная, что есть истина, мы выбираем неистину? Потому что с выбором истины связаны какие-то, как нам кажется, для нас (а на самом деле – для нашего эго) потери и неудобства, а с выбором лжи – любой, начиная от лжи присвоения и заканчивая прямой ложью, – связаны, напротив, выгоды, приобретения и прочие эговые же плюсы, которые и заставляют нас выбирать, – собственно, это и есть искушение. Но здесь фраза «и не введи нас во искушение» на самом деле обозначает не то, что это невозможно: вся земная жизнь только этому и посвящена – борьбе с искушением, без опоры на которую не сможет развиться и воспитаться сила духа. Вся эта большая коммуналка под названием Земля, или сансара, создана с единственной целью: чтобы мы здесь немножко эту силу духа поднакачали. Нам неизвестно для чего: уйдем ли мы в другие миры или здесь что-то построим – это неважно на данный момент. Этой силе всегда найдется применение. «И не введи нас во искушение» – это значит «не дай нам поддаться этим искушениям в нас и оказаться поглощенными ими», что и будет означать победу нашего эго.

М: Как заклинание…

А: Как смиренная просьба, Рита. Заклинание – это нечто, сужающее сознание. А здесь прямо противоположное действие. Это именно та просьба о спасении с Божьей помощью, о которой мы уже говорили.

«Но избави нас от лукавого». Зачем это здесь? Ведь это почти тавтология. А вот зачем. Чем чаще мы выбираем истину, тем меньше сила воздействия этого искушения на нас, тем менее властен над нами дьявол. Это с одной стороны. А с другой – тем тоньше и изощреннее становятся эти искушения, так что нам начинает казаться, что Господь испытывает нас, подобно Иову. Но это не так. Просто когда мы избавляемся от видимого нам лукавства, наша духовная жизнь утончается, и мы начинаем видеть те искушения, которых раньше не замечали. Однако, упоминание книги Иова все равно здесь уместно, потому что она напоминает нам о том, что все, в том числе и искушения лукавого, находится в руце Божией. И поэтому просьба об избавлении от этого, так сказать, «инструмента» Божией воли адресована верно. Таким образом, человек, искренне молящийся, совершает здесь мистический акт безэговой смиренности, как бы давая знать, что он понимает, без чьей воли, защиты и помощи ему не спастись от козней мира сего. И именно этот мистический акт оказывает свое мистическое воздействие – ведь власть лукавого над нами возрастает по мере нашей эговой обособленности, а отдавая себя в руки Божии, мы тем самым и получаем защиту и уменьшаем возможности лукавого досаждать нам.

Известная в православном мире фраза, восходящая к этому стиху – «Господь послал нам (или ему) искушение» – делает следующаю вещь: она, во-первых, не оставляет нас один на один с этим искушением (что нам, по нашей природе, значительно легче), а во-вторых, весьма уменьшает разрушительные последствия этого самого «искушения», даже в случае удачного для лукавого исхода.

Конечно, всех смыслов этой строки нам не исчерпать. Взять хотя бы такой: человек, склонный к послушанию Воле Божией, тем самым сразу выпадает из мейнстрима «мира сего», получая в качестве обратной связи «заслуженное» негодование окружающих и попытки «поставить на место». Такова судьба первых христиан, такова судьба всех новомучеников, пострадавших от недавней большевистской вакханалии, такова участь вообще всех просто честных людей, не склонных к компромиссам с Совестью. В этом смысле этот стих перекликается с другим местом из Нагорной проповеди – «блаженны изгнанные за правду». В устах такого человека просьба «не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» наполняется как минимум, двумя смыслами. Во-первых, внешним, – это надежда на то, что Господь по милости своей так обустроит обстоятельства, что казавшиеся неминуемыми беды обойдут нас стороной; а во-вторых, внутренним, – просьба послать силы и стойкость для того, чтобы не сломаться под ударами судьбы, то есть, не впустить лукавого внутрь, воспринять искушение как испытание и остаться в русле воли Божией. Поэтому «но избави нас от лукавого» на самом деле имеет значение: дай нам силы совершать такие выборы, которые будут приближать нас к Тебе, а не удалять от Тебя.

Посмотрите, как каждая строчка, каждое слово буквально играет всеми оттенками смысла. Не пытайтесь их все постичь, лучше практикуйте то, что уже постигнуто, и тогда новые глубины понимания сами к вам придут и откроются.

В: А можно сказать: дай нам слабость? Ведь в некоторых ситуациях нужна сила, а в некоторых – слабость.

А: Эта слабость носит видимый характер, – внутри это всегда сила. Дай нам силу быть слабыми – можно и так сказать. Но в любом случае – дай нам силы совершать выборы, приближающие к тебе, а не наоборот. Таким образом становится понятна частица «ибо» в следующем предложении: «Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки. Аминь». Царство – Царствие Небесное. Сила – сила духовная. А слава – это, конечно, слава Божия, а не слава мира сего, слава объединения с внутренним Царствием Небесным – объединения через обретение в себе этой внутренней силы. Аминь.

Давайте еще раз окинем всю молитву единым взором. Итак, что мы видим? Текст молитвы четко разбит на четыре части, каждая из которых тесно связана со всеми остальными.

Обращение к тому, кому молятся («Отче наш») с указанием его главного и наиважнейшего свойства («сущий на небесах»).

Призывы, направленные Тому, к кому, собственно, и обращена молитва («да святится…, да приидет…, да будет…»)

Мольбы, имеющие своим адресатом исполнения уже самих молящихся («дай…, прости…»)

Финальное обоснование всей предыдущей молитвы («яко…»). Впоследствии церковь сочла его чем-то совсем отдельным; оно даже на службе провозглашается отдельно.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.